Pada umumnya
orang hanya mengetahui manusia itu hanya terdiri dari jasad dan ruh. Mereka
tidak memahami sesungguhnya manusia terdiri dari tiga unsur , iaitu:
Jasad, Jiwa dan
Ruh.
Ini dapat dibuktikan dalam firman
Allah Taala surah Shaad (38:71-73) yang bermaksud:
Ingatlah ketika
Tuhan mu berfirman kepada malaikat: Sesungguhnya Aku akan menciptakan manusia
dari tanah. Maka apabila telah Ku sempurnakan kejadianya, maka Ku tiupkan
kepadanya Ruh Ku. Maka hendaklah kamu tunduk bersujud kepadanya. Lalu seluruh
malaikat itu bersujud semuannya.
Pada ayat yang
lain pula, Allah menjelaskan tentang penciptaan jiwa (nafs). Surah Asy Syams
(91:7-10) . Firmanya yang bermaksud:
Dan demi nafs
(jiwa) serta penyempurnaannya, maka Allah ilhamkan kepada nafs itu jalan
ketaqwaaan dan kefasikannya. Sesungguhnya beruntunglah orang yang mensucikannya
dan sesungguhnnya rugilah orang yang mengotorinya.
Selain itu,
Allah juga berfirman dalam Al Quran tentang proses kejadian jasad (jisim). Surah
Al Mukminun (23:12-14):
Dan
sesungguhnya Kami telah menciptkan manusia dari saripati dari tanah, Kemudian
jadilahlah saripati itu air mani yang disimpan dalam tempat yang kukuh (rahim).
Kemudian air mani itu Kami jadikan segumpal darah, lalu segumpal darah itu kami
jadikan segumpal daging, dan segumpal daging itu Kami jadikan tulang-tulang,
lalu tulang-tulang ini Kami bungkus dengan daging. Kemudian Kami jadikan dia
makhluk berbentuk lain, maka maha suci Allah. Pencipta yang paling baik.
Jasad
Jasad atau
jisim adalah angggota tubuh manusia terdiri dari mata, mulut, telinga, tangan,
kaki dan lain-lain. Ia dijadikan dari tanah liat yang termasuk dalam derejat
paling rendah. Keadaannya dan sifatnya dapat mecium, meraba, melihat. Dari
jasad ini timbullah kecenderungan dan keinginan yang disebut Syahwat. Ini
dijelaskan dalam Al Quran Surat Ali Imran, yang bermaksud:
Dijadikan indah
pada pandangan manusia , merasa kecintaan apa-apa yang dingininya (syahwat)
iaitu wanita-wanita, anak-anak, harta yang bertimbun dari jenis emas, perak,
kuda pilihan, binatang-binatan ternakan dan sawah ladang, Itulah kesenangan
hidup di dunia, dan di sisi Allah tempat sebaik-baik kembali.
Jiwa (Nafs)
Kebanyakan
orang mengaitkannya dengan diri manusia atau jiwa. Padahal ianya berkaitan
dengan derejat atau kedudukan manusia yang paling rendah dan yang paling
tinggi. Jiwa ini memiliki dua jalan iaitu:
- Menuju hawa nafsu (nafs sebagai hawa nafsu)
- Menuju hakikat manusia (nafs sebagai diri manusia)
Hawa nafsu.
Hawa nafsu lebih cenderung kepada sifat-sifat tercela, yang menyesatkan dan
menjauhkan dari Allah. Sebagaimana Allah Taala berfirman surah (Shaad :26) yang
bermaksud:
..... dan
janganlah kamu mengikuti hawa nafsu, kerana ia akan menyesatkan kamu dari jalan
Allah
Kaitan hati dan
hawa nafsu.
Hati memainkan
peranan yang sangat penting dalam diri manusia ia menjadi sasaran utama kepada
Syaitan. Syaitan sedaya upaya menutupi hati manusia dari menerima Nur llahi.
Sebagaimana sabda Rasulullah yang bermaksud:
Jikalau tidak
kerana syaitan-syaitan itu menutupi hati anak Adam, pasti mereka boleh milihat
kerajaan langit Allah
Cara syaitan
menutupi hati manusia itu dengan cara –cara tertentu iaitu dengan menghidupkan
hawa nafsu tercela dan yang membawa ke arah maksiat. Semuanya sudah tersedia
berada adalam diri manusia, ianya dikenali dengan nafsu ammarah bissu, nafsu
sawiyah dan nafsu lawammah..
Para ahli
tasawwuf mengatakan bahawa syaitan (anak iblis) memasuki hati manusia melalui
sembilan lubang anggota manusia iaitu dua lubang mata, dua lubang hidung, kedua
lubang kemaluan dan lubang mulut. Buta manusia bukan buta biji matanya tetapi
buta hatinya sebagaimana bukti yang dijelaskan dalam Firman Allah dalam surah
(Al Hajj :46) bermaksud:
Kerana
sesungguhnya bukan mata yang buta, tetapi yang buta ialah hati di dalam dada.
Mereka juga
mengatakan yang membutakan hati ialah kejahilan atau tidak memahami tentang
hakikat perintah Allah SWT. Kejahilan yang tidak segera diubati akan menjadi
semakin bertimbun. Allah SWT berfirman dalam surah (Al Baqarah:2-9) yang
bermaksud:
Mereka hendak
menipu Allah dan orang-orang yang beriman, padahal mereka yang menipu diri
sendiri, sedangkan mereka tidak menyedarinya.
Demikian
bahayanya penyakit hati yang dihembuskan syaitan melalui hawa nafsu manusia.
Sehingga Rasulullah pernah berpesan setelah kembali dari perang Badar. Beliau
bersabda :
Musuhmu
yangterbesar adalah nafsymu yang berada di antara kedua lambungmu (Riwayat
Al-Baihaki)
Jihad yang
paling utama adalah jihad seseorang untuk dirinya dan hawa nafsunya.(Riwayat Abnu
An-Najari)
Diri Manusia
Nafs atau jiwa
sebagai diri manusia adalah suatu yang paling berharga kerana ia berkaitan
dengan nilai hidup manusia dan nafs yang diberi rahmat dan redha oleh Allah.
Sebagaimana firmannya dalam surah (Al-Fajr : 27-30 ) yang bermaksud:
Hai jiwa yang
tenang (Nafsu Mutmainnah), kembalilah kepada Tuhanmu dengan hati yang tenang
lagi diredhaiNya. Maka masuklah ke dalam golongan hamba-hambaKu, masuklah ke
dalam syurgaKu.
Dan lagi dalam surah (Yusuf: 53)
yang bermaksud:
Dan aku
tidak membebaskan diriku dari kesalahan, kerana sesungguhnya nafsu itu selalu
menyuruh ke arah kejahatan, kecuali nafsu yang beri rahmat oleh Tuhanku.
Berkaitan dengan sabda Rasulullah
yang berbunyi:
Barang
siapa yang mengenal dirinya , maka ia mengenal Tuhannya.
Hadis ini menyatakan syarat untuk
mengenal Allah adalah mengenal diri. Diri atau nafs di sini adalah nafs
mutmainnah iaitu nafsu yang tidak terpengaruh oleh goncangan hawa nafsu dan
syahwat.
Setiap manusia mempunyai nafs yang
berbeza. Ada nafs yang menuju jalan cahaya ada nafs yang menuju jalan
kegelapan.
Bagi nafs yang menuju kegelapan atau
nafs tercela yang tidak sempurna ketenangannya terutama ketika lupa kepada
Allah disebut nafsu lawammah. Firman Allah Taala dalam surah
(Al Qiyammah:2) yang bermaksud:
Dan aku
bersumpah dengan jiwa yang amat tercela (nafsu lawammah)
Nafsu ini hanya dapat dikenali dan
disaksikan dengan kemampuan tertentu manusia iaitu dengan pancaran batin.
Sebagaimana firman Allah dalam surah (Al-Araaf:26) yang bermaksud:
Pakaian
taqwa yang menjaga mu dari kejahatan itu adalah yang paling baik.
Ruh
Ruh mempunyai dua arah pengertian
iaitu :
a. Sebagai nyawa
b. Sebagai suatu yang halus dari
menusia (pemberi cahaya kepada jiwa)
Ruh sebagai nyawa kepada jasad atau
tubuh . Ia ibarat sebuah lampu yang menerangi ruang. Ruh adalah lampu, ruang
adalah sebagai tubuh. Jika lampu menyala maka ruangan menajdi terang. Jadi tubuh kita ini boleh
hidup kerana ada ruh (nyawa)
Manakala dalam
pengertian yang kedua, Ruh sebagai sesuatu yang merasa, mengerti dan
mengetahui. Hal ini sangat berhubung dengan hati yang halus atau hati
ruhaniyyah yang disebut sebagai Latifah Rabaniyyah (hati erti kedua)
Dalam Al-Quran
kata ruh disebut dengan sebutan Ruhul Amin, Ruhul Awwal dan Ruhul Qudsiyah.
Ruhul Amin yang
bermaksud adalah malaikat Jibrail. Firman
Allah dalam surah (Asy-Syu’ araa:192-193) yang bermaksud:
Dan
sesungguhnya Al- Quran ini benar-benar diturunkan oleh Tuhan semesta alam, Dia
dibawa oleh Ar Ruh Al –Amin (Jibrail)
Ruhul Awwal yang bermaksud nyawa
atau sukma bagi tubuh manusia. Sebagaimana firman Allah dalam surah
(As-Sajdah:9) yang bermaksud:
Kemudian
Dia menyempurnakan dan meniupkan kedalam tubuhnya ruh Nya dan dia menjadikan
bagi kamu pendengaran, penglihatan dan hati , tetapi kamu sedikit sekali
bersyukur
Ruh Qudsiyah yang bermaksud ruh yang
datang dari Allah (bukan Jibrail), tetapi yang menjdi penunjuk dan pengkhabar
gembira bagi orang-orang beriman. Ini adalah ruh yang disucikan dihadirat
Allah. Ia bercahaya apabila nafsu mutmainnah telah sempurna.
Hati
Hati merupakan
raja bagi seluruh diri manusia dan tubuh. Perilaku dan perangai seseorang
merupakan cerminan hatinya. Dari hati inilah pintu dan jalan yang dapat
menghubungkan manusia dengan Allah. Dengan
demikian untuk mengenal diri harus dimulai dengan mengenal hati sendiri.
Hati mempunyai dua pengertian:
- Hati jasmani iaitu sepotong daging yang terl;etak di dada sebelsah kiri, hati jenis ini haiwan pun memilinya.
- Hati Ruhaniyyah iaitu sesuatu yang halus. Hati yang merasa, mengerti, mengetahui, dierpinta dituntut. Dinalai juga dengan Latifah Rabaniyyah.
Hati Ruhaniyyah
inilah merupakan tempat iman dan tempat mengenal diri . Sebagaimana firma Allah
dalam surah (Ar-Ra’d:28) yang bermaksud:
Iaitu
orang-orang yang beriman dan hati mereka menjadi tanang dengan mengingat Allah.
Ingatlah, hanya dengan mengingati Allah hati menjadi tenang.
Hadis qudsi
yang bermaksud:
Tidak akan
cukup menaggung untuk Ku bumi dan langitKU tetapi cukup bagiKu hanyalah hati
(qalb) hambaKu yang nukamin (Riwayat Ad Darimi)
Nafsu
Mutmainnah
Bila hati
manusia jauh dari goncangan yang disebabkan bisikan syaitan, hawa nafsu dan
syahwat , maka ia disebut nafs Mutmainnah, Apabila ia tunduk dan redha kepada
Allah sepenuhnya, maka ia disebut nafs mardhiyyah (nafs yang redha)
Namun jika
manusia membiarkan hatinya berada dalam pengaruh hawa nafsu dan syahwat, maka
ia akan menjadi orang yang tersesat, lama kelamaan tergelicir dan dimurkai
Allah, Sebagaimana Firman Allah dalam surah (Jaastsiyah:23) yang bermaksud:
Maka pernahkan
kamu melihat orang yang menjadikan hawa nafsunya sebagai Tuhannya dan Allah
membiarkannya berdasarkan ilmu Nya dan Allah telah mengunci mata pendengaran
dan hatinya dan meletakkan tutupan atas penglihatannya?. Maka siapakah yang
akan memberinya petunjuk sesudah Allah membiarkannya sesat. Maka mengapa kamu
tidak mengambil iktibarnya.
Ingat hawa
nafsu dan syahwat bukan dibunuh atau dihilangkan, tetapi dikawal oleh nafsu
mutmainnah. Di mana ada saatnya hawa nafsu ini perlu dikeluarkan. Sebagaimana
firma Allah dalam surah (An Nazi’at:40-41) yang bermaksud:
Dan adapun
orang-orang yang takut kepada kebesaran Tuhannya dan manahan diri dari
keinginan hawa nafsunya. Maka sesungguhnya syurgalah tempat tinggalnya.
Nah, jika hati
kita telah diselubungi oleh nafsu mutmainnah, maka nafsu mutmainnah inmi
menajdfi imam (penunjuk) bagi selruh tubuh dan dirinya, sseeunggunya nafsu
mutmainnah inilah disebit-sebut sebagai jati diri manusia (hakikat dari
manusia). Allah berfirma dalam surah (Al Araaf:172) yang bermaksud:
Dan Ingatlah, ketika
Tuhanmu mengeluarkan keturunan anak-anak Adam dari sulbi mereka dan Allah
mengambil kesaksian terhadap jiwa mereka seraya berfirman : ”Bukakankan Aku ini
Tuhanmu”, mereka menjawab :”Bahkan engkau Tuhan kami, kami menjadi saksi”. Kami
lakukan demikaian agar di hari akhirat kelak kamu tidak mengatakan: sesunggunya
kami adalah oran-orang lalai terhadap keesaaaan Mu.
Jika hati yang
sakit, maka lupa terhadap perjanjian kita dengan Allah yang pernah diucapkan
seperti dalam surah Al Araaf ayat 172 di atas.
Tapi di antara
sekian banyak manusia, ada yang yang berjaya menyihatkan kembali jiwanya (nafsu
mutmainnah). Apabila jiwa kita telah hidup, bercahaya, sihat kembali, maka jiwa
ini akan dapat melihat kerajaan langit Allah. Dalam hal ini bila Ruhul Qudsiyah
telah menyala dan bersinar , maka jadilah hatinya rumah Allah , orang-orang
yang berjaya ini disebut Ahli Al- Bait. Sebagiamana firman Allah dalam surah
(Ali Imran:164) yang bermaksud:
Sesunggunya
Allah telah memeberi kurnia kepada orang-orang yang beriman ketika Allah
mengutus di antara mereka seorang rasul dari kalangan mereka sendiri, yang
membacakan kepada mereka ayat-ayat Allah, membersihakan jiwa mereka dan
mengajarakan mereka al kitab dan al hikmah. Dan sesungguhnya sebelum itu,
mereka adalagh benar-benar dalam kesesatan yang nyata.
Lagi, sabda
Rasulullah yang bermaksud:
Hati
oarmg-orang beriman adalah Baitullah (Rumah Allah)
Jadi, Ruhul
qudsiyah adalah kenyataan Allah dalam diri manusia. Allah Taala adalah sumber
cahaya langit dan bumi dan ruhul qudsiyah adalah sunber cahaya yang ada dalam
hati yang digambarkan sebagai pelita, Sebagaimana firmanNya dalam surah (An
Nuur:35) yang bermaksud:
...Allah
cahaya langit dan bumi. Perumpamaan cahayaNya adalah seperti sebuah lubang yang
tak tertimbus, yang di dalamnya ada pelita besar. Pelita ini di dalam kaca dan
kaca ini seakan-akan bintang yang memantulkan cahaya seperti mutiara.